Este conceito ou entendimento pode ser novo para você, porque muitas tradições que debatem ou ensinam meditação no Ocidente não estão necessariamente apresentando a ciência da meditação desta maneira. Elas podem dizer que a meditação é para alcançar a iluminação ou para adquirir poderes, mas na tradição gnóstica vamos diretamente ao ponto, o propósito ou a razão da meditação, e nós a chamamos de compreensão.

Compreensão

Esta palavra compreensão é realmente significativa, e para podermos compreender a nossa prática de meditação, precisamos entender o que significa a compreensão. Nós tendemos a pensar erroneamente que a compreensão está relacionada com a mente, a uma ideia, a um conceito. Usamos a palavra desta forma, em nossa linguagem cotidiana e dizemos: “Eu entendo” ou "Eu compreendo”. Normalmente o que estamos falando é um conceito, ou uma ideia, por exemplo, dizemos “Um mais um são dois” e a professora diz: “Você entende isso”? Nós todos dizemos, “Sim, um mais um são dois”. Podemos entender a ideia disso, mas na Gnose, a palavra compreensão não significa isso. A compreensão está relacionada com o coração. Possuir uma compreensão na mente ou no intelecto sobre uma ideia ou um conceito é um entendimento intelectual, ou um entendimento teórico ou conceitual, mas não é a compreensão.

A compreensão é intuitiva, natural, espontânea, e está relacionada com a consciência, com o conhecimento de algo sem haver um motivo, ou mesmo uma lógica, mas você tem a experiência que a comprove.

Um exemplo simples: À medida que você cresce e aprende sobre seu corpo físico e como ele funciona você encontra muitas sensações. Quando você experimenta essas sensações, você adquire compreensão delas no nível físico. Você começa a entender que, se você cair, pode se machucar, se você se cortar, você vai sangrar e isso dói, é dor – isso é uma espécie de compreensão. Você não precisa dessa ideia, ou entendimento intelectual porque a dor acontece, mas você compreende, você sabe que isso vai acontecer. Além disso, quando você fica um pouco mais velho e começa a sentir o que acontece quando você diz uma palavra dura, ou quando você grita com alguém, e isso o prejudica, e você sente arrependimento, e você sente dor: isso é a compreensão. É esse sentimento, essa sensação: "Eu não deveria ter feito isso, foi errado.” Essa é uma forma de compreensão.

O mesmo acontece quando você faz algo realmente bom para alguém. Quando realmente ajuda alguém, verdadeiramente, e esse alguém demonstra gratidão e sente e exibe o benefício da ação que você fez para ele, e então você entende que foi uma boa ação. E você sente isso e sabe disso, mas você não pode explicar, mas você sente isso. Essa é a compreensão.

É por isso que aprendemos a meditar, para ter compreensão mais profunda do nosso dia a dia, da nossa vida de momento a momento. A meditação é um meio para adquirir a compreensão, mas também irá fornecer-lhe experiências, poderes, visões, clariaudiência, e muitos tipos de percepções que estão além da percepção física. Essas não são as razões pelas quais meditamos. Essas percepções são naturais para a consciência, e são necessárias para que possamos compreender, para que possamos entender. Para que possamos penetrar no significado real de nossas mentes, de nossos corações, de nossas vidas, precisamos ver mais que nossos sentidos físicos possam perceber, e sobre essa base, nós, como estudantes de Gnose desenvolvemos uma prática de meditação.

Cada um está em seu próprio nível. Cada estudante tem seu próprio carma, a sua própria situação psicológica, a sua própria gaiola psicológica, e para extrair a essência dessa gaiola somente é possível quando você tem um profundo conhecimento dessa gaiola. Em outras palavras, não existe apenas uma chave que abrirá todas as gaiolas de todas as mentes de todos os seres do mundo. Cada chave tem uma forma ligeiramente diferente, porque o cadeado é diferente, a gaiola é diferente. No entanto, há uma chave. A chave é individual, constituída em conformidade com o nosso carma e idiossincrasia psicológica, mas a chave em si mesma é compreensão, é o entendimento da fechadura.

A maneira como você desbloqueia a chave da mente, o nó apertado de seu carma, é através do entendimento disso. Por essa razão o Buda disse:

“Se você quer desatar um nó, você tem que primeiro entender como ele foi amarrado”.

Se você sabe como o nó foi amarrado, então é fácil de desfazê-lo. Esse entendimento é a compreensão.

A compreensão é a chave para abrir a gaiola do sofrimento. Mas como nós adquirimos a compreensão depende de nós, e só nós podemos fazer isso. Ninguém pode chegar até você e dizer: “Sua mente tem esse formato, então você deve fazer A, B e C”. Não funciona dessa maneira. Para que você possa desfazer as causas de seu sofrimento, você precisa ver a sua mente por você mesmo. Você tem que ver a natureza do seu próprio sofrimento. Assim, a chave para isso é a compreensão, mas para alcançar a compreensão, você precisa ser capaz de ver a gaiola como ela é. Como estamos agora, não podemos. É por isso que sofremos. Nós sofremos porque estamos na ignorância de nossa verdadeira natureza. Sofremos em uma gaiola de um falso “self”. Nós o chamamos de ego, podemos chamá-lo agregados, podemos chamá-lo de samskaras. Há muitos nomes e idiomas para esta estrutura que construímos.

Passos para a Compreensão

Para vermos a gaiola, precisamos ter uma ferramenta que nos dá essa visão, e a ferramenta é a consciência. A Consciência é a base da percepção, mesmo que seja a percepção física ou percepção espiritual interna, portanto, precisamos aprender a usar a consciência, e como ela é. Nós mal sabemos o que a consciência é, e muito menos como usá-la. Mesmo que saibamos como usá-la, não usamos de forma consistente, porque estamos sempre nos contradizendo, nos distraindo, sendo presos em desejos, medos e emoções. Portanto precisamos de concentração.

Precisamos de uma consciência estável, que tenha a capacidade de permanecer consciente de si mesma, serena e nessa serenidade é refletida a verdadeira natureza dessa mente. É por isso que nas palestras anteriores, discutimos como experimentar termos uma mente serena. A maneira de alcançar essa serenidade é parar de perturbá-la.

Nossa mente se encontra dispersa, distraída, caótica por causa das influências que estão a pressionando. Essas influências são externas e internas. Eles são a intensidade de nossas vidas diárias, onde estamos sempre correndo ao redor, consumindo todos os tipos de impressões que são prejudiciais a nós. Vamos olhar a internet, nós olhamos para filmes, TV, e lidamos com pessoas no trabalho e em casa. Toda esta informação intensa está colidindo com nossas mentes, o que torna a mente muito agitada. Além disso, essas impressões estimulam impressões em nossa mente, em nosso coração, que estimulam desejos, ansiedades, um desejo por dinheiro, um desejo de conforto, um desejo de segurança, a resistência à exposição a vergonha ou orgulho, grandes motivações de inveja e ciúme. Todas estas circunstancias internas, estímulos, também tornam a mente caótica.

Se fôssemos fazer uma analogia a isso, poderíamos dizer que nossa mente é como um oceano turbulento, totalmente caótico, onde não há nenhuma forma para as ondas, elas simplesmente saltam umas sob as outras constantemente e são muito difíceis de entender. Por isso que quando meditamos, mesmo que tenhamos alguma serenidade da consciência, certa estabilidade da mente, ou atenção, o que vemos é confuso. Quando olhamos para a nossa mente, é escuro e instável.

Quando por acaso conseguimos ver ou sentir algo, não faz sentido, porque a mente está tão perturbada por impressões internas e externas.

Portanto, a fim de chegar a estabilidade mental, precisamos transformar as impressões como elas chegam, e o melhor mecanismo e a melhor ferramenta que podemos usar para isso é a disciplina ética. É por isso que nas últimas palestras discutimos a disciplina ética e o que ela significa.

Assim, você pode ver que o que acabamos de fazer é uma rápida revisão desses treinamentos rápidos. Para termos sabedoria e compreensão, precisamos de meditação, mas para termos a meditação, temos de ter ética.

1. Disciplina ética - Shila;
2. Meditação - Samadhi;
3. Sabedoria, Compreensão - Prajna

Quando estamos vivendo de momento a momento fazendo um esforço para não sermos dominados pelo medo, ansiedade, luxúria, estresse, orgulho, inveja, ciúme, gula, preguiça e todas essas coisas que estão em nossa mente; quando estamos fazendo um esforço para refreá-los, controlá-los, de apenas expressar o que é bom em nós, que é a essência, então as impressões de dentro e fora de nós mudam. Paramos de reagir mecanicamente a tudo, começamos a se comportar de uma maneira consciente, de uma maneira que irá beneficiar a nós mesmos e aos outros. E dessa forma, naturalmente, sem qualquer esforço sobre a mente em tudo, ela começa a se acalmar.

Você vê, você não pode forçar a mente a descansar, você não pode forçar a mente a ficar em silêncio, você não pode fazer esforço a fim de forçar a mente a ser serena - tem que chegar a esse estado naturalmente.

Da mesma forma, se você se aproxima do oceano de nossa analogia, como você poderia forçar o oceano a se tornar calmo? Você não pode. No entanto, você pode parar de jogar pedras nele, e observar e esperar que se estabeleça por conta própria. É muito simples. É da natureza. É causa e efeito. A Meditação funciona da mesma forma.

Sua mente é uma entidade, é matéria e energia que está sujeita à lei de causa e efeito. Não há força na existência em qualquer lugar que pode forçar a sua mente a se acalmar. Mas, infelizmente, muitas tradições, professores e estudantes de certos tipos de meditação tentam forçar a mente a ficar em silêncio. O que todos eles acabam fazendo é criar um grande desequilíbrio na sua psique. Se eles entendessem isso, se reorientassem esse esforço, em vez de tentar fazer a mente silenciosa, se eles pegarem esse esforço e trabalharem na ética, se eles trabalhassem se observando consistentemente dia a dia, de momento a momento, e fizessem o esforço, em vez de conter seus desejos, para restringir esses desejos de se expressarem, perceberiam que a mente se estabilizaria naturalmente por conta própria, e não demoraria muito tempo. É por isso que em uma grande escritura budista, diz o seguinte:

"A tranquilidade pode ser rapidamente realizada à aquele que não está preocupado com ganhos e desejos similares, que cumpre a lei moral, que seja capaz de superar o sofrimento e similares com alegria e que realize grande esforço."

Isso é o que tem sido descrito nas palestras anteriores:

1. Adotarmos uma disciplina ética;
2. Compreensão e abandono ao apego e desejo por fama, ganho, segurança, conforto, e todas essas coisas que o nosso ego quer;
3. Fazermos esforço para nos observarmos, prestarmos atenção, relaxarmos e para nos lembrarmos do Ser.

A partir desse conjunto de esforços, colocamos a nossa consciência em um lugar onde não temos que esforçá-la. Há um equilíbrio interior ou estabilidade interior que adquirimos naturalmente, e em seguida, quando olhamos para a mente, a sabedoria surge espontaneamente.

A compreensão não pode ser forçada. Ninguém pode forçar o entendimento emergir. Ele vem naturalmente, de forma espontânea, através de apenas prestarmos atenção.

Portanto, a ética refere-se especificamente a auto-observação e lembrança de si mesmo. Isso é ser consciente: ser consciente de si mesmo continuamente, nunca parar. Isso toma muito esforço.

Compreensão é Fácil

Estão vendo, este processo não é difícil. Compreender não é difícil, é natural, é normal. Fazemos isso se tornar mais difícil por causa da mente, porque somos preguiçosos, porque temos um monte de ideias erradas, opiniões erradas, pensamentos errados, porque temos desejo, porque temos medo. Esses elementos nos impedem de termos sucesso na compreensão. Muitas pessoas não conseguem sequer aprender a auto observar-se, e mesmo os que aprendem a auto observar-se podem não se lembrar de si mesmos. Mesmo os que aprendem a auto-observação e auto-recordação podem não aprender a meditar. Em cada etapa há diferentes causas, diferentes razões, diferentes desculpas, mas se estudarmos isso a sério e estudarmos a nós mesmos seriamente, é muito fácil chegar a compreensão, não é difícil.

O que impede a maioria das pessoas é o primeiro passo: a ética. De longe, a principal razão pela qual a maioria das pessoas não podem meditar é que elas não conseguem renunciar a algum desejo, elas permanecem ligadas a algum desejo. Poderia ser luxuria, poderia ser orgulho, poderia ser o medo. Algumas pessoas têm medo de meditar, permanecem ligadas a esse medo. Alguns estão ligados a um conceito de meditação, a uma crença ou uma teoria, que é falsa, e assim suas mentes permanecem presas a algum conceito e não podem ir além disso. Alguns permanecem ligados ao corpo físico, tão ligados a estarem no corpo e experimentarem as sensações do corpo, na esperança de que Samadhi seja uma grande sensação no corpo, que nunca o deixam e assim, eles nunca deixam esse apego ao aspecto físico e nunca adquirem compreensão.

Existem muitos obstáculos, e são diferentes para cada um. Temos que encontrar o nosso próprio. Alguns de nós somos muito preguiçosos. Alguns de nós somos muito animados, muito tensos para relaxar. Temos que observar a nós mesmos e encontrar os nossos obstáculos. Alguns de nós temos muitas dúvidas - podem ser dúvidas no processo de ensino, podem ser apenas dúvidas em nós mesmos. E em algum grau ou outro, todos nós temos todos esses obstáculos.

Então, este é o lugar onde começamos: identificando os obstáculos e aplicando os antídotos.

Quando descobrimos que temos muito medo, temos que analisar esse medo: De que temos medo? O que estamos evitando? Se tivermos medo da meditação, então é muito ilógico, porque temos medo de ver o que está dentro de nós. Realmente devemos ter medo de não saber o que está dentro de nós. Devemos querer saber.

Além disso, alguns de nós somos apenas preguiçosos, temos que contemplar essa preguiça. O que irá resultar da preguiça? O que vai acontecer? É inevitável: se você não fazer esse esforço, você não vai ter benefício algum. Na verdade, você vai se tornar pior. É muito simples de ver, se olharmos.

Desta forma, nós abordamos cada obstáculo potencial e analisamos.

Se tivermos dúvida, vamos contemplar essa dúvida. Qual é o antídoto para a dúvida? É a fé. Como é que vamos cultivar a fé? Olhe para aqueles que conseguiram isso, e lembre-se de que esses grandes seres eram apenas como você, cheios de erros, medos, dúvidas, orgulhos. Se eles conseguiram isso, nós também podemos. Temos que cultivar o otimismo, temos que cultivar a força, energia e compreensão.

Então, esses três treinamentos se resumem numa estrutura de como entender o ego, a mente. Não é uma estrutura complicada, mas tem detalhes específicos e informações que podem ser muito, muito útil para nós, especificamente quando atingimos o segundo aspecto: a meditação.

O que Somos Nós?

Infelizmente, temos uma forte tendência a criar fantasias sobre nós mesmos que acreditamos que são reais. Adotamos ideias e crenças, assumindo que elas definam quem somos. Por exemplo, podemos pensar, “Eu ouvi sobre essa teoria política, então agora eu sou isso! Eu gosto desta teoria política e agora eu sou um deles. Eu sou isso!" Nós pensamos dessa forma com tudo. Ouvimos falar de uma religião e pensamos que a religião parece tão boa, assim: "Eu sou isso." No entanto, essas suposições não são verdadeiras. Houveram pessoas que ouviram muito sobre a América e adoraram a ideia de América, mas viviam em outros lugares, como na África ou na Ásia, mas mesmo assim, mesmo que nunca tivessem estado na América, eles se chamavam de americanos. Eles adoravam a ideia dos americanos tanto, que decidiram ser isso. Vocês podem pensar que isso é ridículo, mas todos nós fazemos isso de nossa própria maneira. Todos nós pensamos que somos o que não somos. Todos nós temos desejos, atrações para ideias ou crenças, ou modos de ser que queremos ser, e pensamos que nós somos, mas são realmente apenas mentiras que contamos a nós mesmos.

Isto é o mais crítico em nossa vida espiritual, porque quando pensamos que temos algo, mas não temos, não vamos fazer o esforço para adquiri-lo. Se pensarmos que já somos sábios, não vamos buscar a sabedoria. Da mesma forma, muitas pessoas pensam que sabem como meditar, mas não sabem, e pior, eles não vão buscar o aprendizado.

O mesmo fenômeno acontece quando aprendemos sobre mestres espirituais, e todos nós pensamos: “Talvez eu seja um deles.” Esta é uma ilusão. Temos que olhar para o que realmente somos.

Isso é importante porque quando aprendemos sobre a auto-observação, meditação ou compreensão, podemos pensar que já sabemos como fazê-lo. Saber a teoria não é o mesmo que praticá-la.

Além disso, quando aprendemos sobre a Gnose, tendemos a começar a nos chamarmos "gnósticos" ou "praticantes". Mas a realidade é que os gnósticos são Buda, Jesus, Krishna, Moisés, eles são gnósticos. O resto de nós somos apenas estudantes de Gnose. Nós não somos gnósticos. Ser um gnóstico é ser o ensinamento. É a sua maneira de ser. Não é o seu modo de pensar, fantasiar, sonhar acordado ou teorização, mas o seu modo de viver.

Anteriormente falamos sobre três níveis do ensinamento:

1. Chamado Sutrayana ou Shravakayana;
2. Chamado Mahayana;
3. Chamado Tantrayana, Vajrayana ou Mantrayana.

"Yana" significa veículo, maneira, ou caminho. Estas são três escolas, formas ou caminhos - três níveis de ensinamento. Samael Aun Weor nos disse que a Gnose inclui todos os três. Gnose é Tantrayana, Mahayana e Sutrayana.

Então, há pessoas que estudam esses ensinamentos que se consideram gnósticos, e também se consideram como tântricos, ou Mahayanistas ou Sutrayanistas. Mas deixe-me dizer-lhes, isso é errado.

Deixe-me começar com Eu mesmo: Eu não sou nada disso ainda, mas um dia eu vou ser. Eu posso dizer isso sem qualquer hesitação, porque eu entendo o que esses três termos significam. Deixe-me explicar começando com o mais alto nível de ensinamento porque muitas pessoas chamam a si mesmos “tântricos” e há muitos que afirmam serem mestres ou professores do Tantra. Bem, vamos olhar para isso, porque o entendimento disso coloca uma base muito forte em nossa prática de meditação - isso é muito importante.

Tantrayana é o aspecto mais elevado de qualquer religião, o aspecto secreto. É secreto porque ele é poderoso. Tem sido tradicionalmente mantido muito protegido devido ao seu enorme potencial. Mas esse potencial pode ser polarizado de acordo com a natureza de nossa mente, não de acordo com as nossas intenções, e isso é uma coisa crítica. Ele polariza conforme a natureza de nossa mente.

Agora, vamos olhar para nós mesmos, qual é a qualidade da nossa mente? Se nós sinceramente observarmos a nós mesmos, veremos que nossa mente é suja. Nossa mente está completamente envolvida em egoísmo - apego ao eu. Todos os nossos pensamentos, sentimentos e nossas ações são sobre “mim mesmo”. Assim, se tivéssemos que adquirir os ensinamentos do Tantra em sua completa implicação, esse poder iria maximizar esse desejo, esse “mim mesmo”. Nós nos tornaríamos demônios, ainda pior do que já somos. Então, baseados nisso, posso dizer que eu não sou um tântrico, porque eu ainda tenho um monte de egos, portanto, eu não atingi o nível de ser qualificado para ser treinado e capacitado como tantrista totalmente realizado.

Então, o que dizer do Mahayana, o nível intermediário? “Maha” significa grande veículo, e este é o ensinamento especificamente relacionado com a Bodhichitta, a “mente desperta”. Bodhichitta é (1) amor consciente para com os outros acompanhado com (2) a compreensão do vazio. Este é um ponto de vista filosófico muito sutil, que é muito poderoso, é por isso que é chamado de “Maha” ou “Grande”, mas todo o seu foco está em beneficiar os outros. Toda ação de um verdadeiro Mahayanista é realizada exclusivamente para beneficiar os outros. Cada pensamento, cada ato, emoção, está preocupado com o benefício de outras pessoas. As práticas centrais que definem Mahayana são práticas dentro das quais o Mahayanista assume todo o sofrimento do mundo sobre si mesmo, e abrem mão de todos os seus poderes, benefícios, virtudes e recursos úteis, a fim de ajudar os outros.

“Ao alterar a mente para o tranquilo equilíbrio, essa pessoa atingirá a sua pureza intrínseca. Através da percepção perfeita da pureza inerente da realidade, o Bodhisattva pratica em grande compaixão por todos os seres. - Dharmasamgiti–sutra”.

Agora, o que acontece se você der esses ensinamentos e poderes a um ego? Se você habilitar uma mente como a nossa com esse tipo de habilidade - ele vai se tornar um demônio grande e gordo, que acha que é o salvador da humanidade, que pensa que ama a todos, mas somente realmente ama a si mesmo e quer ser admirado. Portanto, temos de ser sinceros. Vamos observar a nós mesmos - temos uma mente Mahayana? Quando olhamos para o nosso próprio fluxo mental, mesmo se temos um pensamento sobre alguém, ou um desejo de ajudar alguém, o mesmo é acompanhado por “Eu vou parecer bem, eles acham que eu sou muito generoso”... Eles vão pensar que eu estou realmente praticando Mahayana e que eu tenho uma enorme Bodhichitta. Isso não é Mahayana, é o orgulho. É inveja, ciúme. Um verdadeiro Mahayanista nem sequer pensa sobre si mesmos. Portanto, eu não sou um Mahayanista, porque eu vejo que a minha mente não é assim.

Finalmente, o nível mais básico de ensinamentos é para um praticante Sutrayana. Este aspecto é definido pelo aprendizado dos aspectos preliminares de qualquer religião, como causa e efeito, ou seja, se você agir mal, você vai receber o sofrimento. Se você agir corretamente, você receberá felicidade. Eles também trabalham para perceber a inevitabilidade da morte e da impermanência de todas as coisas, para que eles possam dissipar o apego. Simplificando, um praticante Sutrayana real é definido por uma pessoa que possui uma forma natural, espontânea, totalmente penetrante de vida que se baseia na renúncia. Uma pessoa Sutrayana real não tem interesse no materialismo – em nada. Alguém que tenha cumprido o nível básico de entrada do ensinamento e renunciado ao apego, eles se deram conta de que esta vida física é uma ilusão, e eles não se importam em nada com orgulho, fama, riqueza, segurança, sensação, gula, boa comida, boas roupas, uma casa ou carro descolado, etc. Eles naturalmente e espontaneamente renunciaram ao materialismo, porque eles sabem que todas essas coisas conduzem ao sofrimento. Todas essas coisas são ilusão. Todas essas coisas são sem sentido e o que importa são as qualidades do coração. É assim que você pode reconhecer um verdadeiro praticante do nível Sutrayana. Eu não atingi esse nível de realização.

Portanto, em síntese, eu sou um novato, e espero que um dia possa ser realizado nestes três níveis de ensinamento.

Para esclarecer, alguém que entra no real treinamento Mahayana já está completamente qualificado no Sutrayana, o que significa que eles naturalmente e facilmente não têm interesse no materialismo, e compreende a impermanência de todas as coisas, e sabe que a causa e efeito são a base de tudo, portanto eles precisam aprender o que Mahayana pode lhes dar.

Posteriormente, alguém que entra no verdadeiro Tantra já está completamente qualificado no Mahayana, o que significa que eles naturalmente e facilmente não possuem interesses em si mesmos, apenas no bem-estar dos outros.

Então, nós temos que ser sinceros com nós mesmos, e ver quanto trabalho precisamos fazer.

Por que isso é importante? Porque se formos por aí com ideias que somos grandes praticantes, estamos construindo ainda mais orgulho, o que vai prejudicar a nós mesmos e todos os que entram em contato conosco, porque as emoções negativas são extremamente contagiosas, são infecciosas. As emoções negativas são muito mais infecciosas que qualquer vírus ou bactéria. Você sabe por quê? Porque as emoções negativas não dependem de matéria física. Elas não respondem às leis da matéria física. As emoções negativas são muito poderosas. Observe como você pode facilmente ser infectado pelo ressentimento de alguém. Quando você ouve a sua história: “Esse cara fez isso e aquilo, eu não posso acreditar!” Então você começa a sentir ressentimento, mesmo que a história não tenha nada a ver com você! Você começa a sentir a mesma sensação: “Sim, ele não é bom. Eu ouvi isso e aquilo sobre ele. Oh, você pode acreditar no que ele fez ou o que ela disse!” Não tem nada a ver com a gente, mas nós começamos a sentir o orgulho que somos melhores do que eles, e ressentimento que fizeram algo de errado. Na realidade, essa situação não tinha nada a ver com a gente, mas agora estamos infectados com emoções negativas. Pior, vamos infectar outras pessoas. Da mesma forma, se nós nos chamamos de “gnósticos” ou “tantristas”, mas somos realmente os mesmos que sempre fomos, não somos apenas mentirosos, mas vamos dar uma impressão muito ruim dos ensinamentos sagrados para os outros e vamos mantê-los distantes do conhecimento. Isto é um crime muito grave.

Não vamos nos chamar de Gnósticos, Mahayanistas ou tântricos até que tenhamos realmente alcançado o nível de termos um fluxo mental definido por esses níveis de ensino. Qualquer um de nós pode fazê-lo, mas temos que começar do início.

Temos que começar com a reforma de nossa mente através de uma disciplina ética, e como já explicamos isso está relacionado a estar consciente, sermos observadores de nós mesmos. Aprender a ouvir a nossa consciência. Aprenda a fazer o que é certo e nós aprendemos mais sobre isso ao estudar os ensinamentos, por meio do estudo das escrituras, ao estudar a vida dos grandes mestres, para que possamos começar a discriminar entre essas qualidades que emergem em nós. Quando chegar essa hora do dia em que vamos refletir sobre o nosso dia e analisar esses eventos a partir do dia em que se destacaram, com a necessidade de compreensão, coisas que precisamos entender mais sobre, então nós meditamos. Mas vamos falar especificamente como fazê-lo.

A meditação não é vaga. A meditação não é um processo de divagação. A meditação não é um tempo para fugir, é um tempo para chegar a um entendimento.

Os pré-requisitos básicos para a meditação começam com a atenção consciente - este é o mais importante, e é por isso que trabalhamos com a auto-observação o tempo todo. Essa é uma prática de concentração. Quando você está realmente aprendendo a observar a si mesmo, você está realmente desenvolvendo seu poder de concentração, mas em sua consciência.

Energia

Essas habilidades são parte de você. Elas não estão fora de você. Isso não é algo que você pode deixar ir e vir. Não é algo que você pode forçar. A capacidade de ter uma mente tranquila é natural em sua consciência, se você parar de perturbar a sua consciência, se você abandonar maus comportamentos e adotar bons comportamentos, sua mente vai naturalmente se estabilizar.

Existem alguns fatores que irão acelerar esse processo. O mais importante deles é a transmutação. A energia sexual é a energia mais poderosa disponível para nós, sem dúvida. É a própria energia base da existência, e a força sexual é o próprio poder de criar, não apenas uma pessoa física, mas qualquer coisa. A nossa capacidade de sermos criativos em nosso trabalho, ou em nossos hobbies e paixões - as coisas que gostamos de fazer - são diretamente relacionadas com a qualidade da nossa energia sexual, e é por isso que na história da humanidade, se você observar as maiores obras de arte que já foram produzidas, irá perceber que sempre foram produzidas por pessoas que observaram a pureza sexual, que eram castos, não necessariamente em abstenção sexual, mas castidade, pureza sexual. Isto está diretamente relacionado com a meditação, e é por isso que todas as religiões antigas sempre estabeleceram dentro da ética a pureza sexual e castidade.

Normalmente no início os alunos eram obrigados a observar um período de abstinência sexual a fim de lhes dar a oportunidade de trabalhar sobre sua mente, para reduzir a natureza perturbadora extrema dessas energias, para começar a transformá-las e deixar a mente acalmar, porque se eles continuassem a se envolver em atividades sexuais com a mente ativa, eles nunca teriam a chance de deixá-la descansar. Além de tudo isso estar relacionado à antiga idade de Peixes e o caminho que a humanidade precisava ser guiada na época. Agora estamos em uma nova era, a era de Aquário. Há uma nova energia, uma nova corrente. A humanidade mudou, a mente mudou. Agora precisamos aproveitar essa energia imediatamente, sem hesitação. Quando aprendemos a tirar proveito das nossas forças sexuais, a não desperdiçá-las, essas energias são transformadas dentro do corpo, dentro do espírito, dentro da alma. Essas energias fluem para dentro da mente, do cérebro, dentro do coração, dentro de todo aspecto da nossa fisiologia e psicologia. Elas nos nutrem. Elas restauram o que foi danificado. Elas dão combustível e energia para a consciência.

É por isso que se você observar uma escola de meditação onde a castidade não é ensinada, você vai ver que os alunos são geralmente muito perturbados; emocionalmente, na vida, mentalmente, espiritualmente, incapazes de ter experiências espirituais, incapazes de avançar, com muito medo, dúvidas, uma série de problemas; quase nenhuma experiência prática de meditação.

Se você vai para outra escola onde ensinam a castidade e a transmutação sexual, você vai ver uma atmosfera totalmente diferente. Por exemplo, onde os monges ou freiras aprendem a transmutar sua energia muito, normalmente (não o tempo todo), esses tipos de pessoas possuem melhor ética. Eles tendem a ser pessoas melhores, eles também tendem a ter experiências de meditação e isso é por causa desta razão fundamental.

Ao transformar a energia sexual, aprendendo a aproveitá-la e purificá-la, essas forças saturam o cérebro fisicamente, saturam a mente psicologicamente, o coração psicologicamente, e a ajudam na sua estabilidade. Em outras palavras, se você é realmente sério sobre aprender a meditar, transmute sua força sexual. Não hesite, não ande para trás. Se você decidir realizar essa prática, pegue-a e nunca mais olhe para trás. Isso não é apenas uma prática física, é uma prática psicológica também. Você pode restringir a energia em seu corpo físico, mas você também tem que contê-la em seu coração e mente. É o coração e a mente que você procura para estabilizar e entender, e se você persistir em comportamentos como a luxúria, prostituição, adultério, pornografia, você não está indo a lugar algum. Na verdade você pode estar fazendo a sua situação piorar. Esta é uma área onde você tem que estar muito bem definido, e quando você encontrar áreas onde não está definido - corrija-as. Quanto mais rápido você for capaz de estabelecer sua consciência física e psicológica em relação a castidade, mais rápido sua mente irá se estabilizar. É muito simples: elas estão em relação direta um com o outro. Em minha própria experiência, tenho observado até mesmo instrutores gnósticos que não têm sido capazes de gerenciar o aspecto psicológico, e por causa disso eles têm dificuldade em controlar o aspecto físico, e por isso eles não podem meditar. É triste, mas é inteiramente devido à falta de força de vontade. Seus desejos ainda são muito fortes. Em outras palavras, eles não estabeleceram a ética. Sem ética não há concentração, e sem concentração, não há compreensão, e é por isso que essa mesma pessoa tende a correr ao redor no mesmo círculo, mais e mais, repetindo os mesmos problemas de novo e de novo, sempre confusos e sempre confundindo outros, porque eles não têm o entendimento. Não cometa esse erro. Faça a sua ética muito forte, então a sua concentração e meditação virá facilmente.

Então, no final do dia, quando você começar a observar a mente, realize alguma prática de transmutação. Isto poderia ser meditando ou vocalizando um mantra. Pode ser um exercício de respiração, pode ser um exercício de runas. Na verdade, se você tem que meditar quando você voltar do trabalho e você ainda estiver agitado do seu dia, saia para uma caminhada, faça algum exercício. Isso irá ajudá-lo a se estabilizar e deixar todas as ocupações do dia e se focar para dentro. Isso irá ajudar.

Em segundo lugar, você pode fazer outras práticas preliminares, como mantras, você pode acender velas, queimar incenso - faça o que puder para tornar o ambiente propício para relaxar. Então nós chegamos ao cerne da prática, a concentração real. Agora, enquanto todos esses exercícios preliminares são úteis, eles não são verdadeiros exercícios espirituais. Eu sei que a maioria das pessoas pensam que quando elas se tornam espirituais, elas começam a fazer mantras e começam a meditar, e começam a fazer isto e aquilo, elas consideram isso espiritualidade - não, isso é apenas a antecâmara. A verdadeira espiritualidade é ter a compreensão do espírito. Ter a experiência de sua verdadeira natureza é a real espiritualidade e você não pode atingir isso através de todas as práticas preliminares, pelo menos não diretamente. Essas experiências podem surgir ocasionalmente, mas essas práticas não são projetadas para levá-los a essas experiências. Todos os exercícios preliminares são projetados para estabilizar a sua mente, isso é tudo. Os mantras trabalham com chakras e energias a fim de ajudar a tudo se tornar estável, ativo, desperto, consciente. Práticas de concentração o ajudam a focar e estabelecer algum grau de estabilidade.

Concentração e Imaginação

Para alcançar a compreensão, entendimento, introspecção (insight), você precisa de uma técnica diferente. Na tradição gnóstica ensinamos uma variedade de técnicas para termos compreensão. A mais importante que praticamos todos os dias é chamada Retrospecção. Retrospecção significa rever, recuperar, analisar, olhar por cima e investigar. Esta é uma forma de meditação analítica. Ela não é o único tipo de meditação que ensinamos ou praticamos, mas é a mais importante. Em uma prática de retrospecção, depois de termos preparado todas as preliminares que descrevemos você simplesmente começa a rever os acontecimentos que se apresentaram importantes para você. Você se senta para relaxar, você esquece tudo fora, você leva sua atenção para dentro e você se concentra, mas além disso você visualiza. Essa é a razão que este segundo passo de meditação ou concentração realmente não deve ser limitado apenas a concentração. Esse termo “concentração” pode ser enganoso. Em que você está se concentrando e como? É por isso que o modelo tibetano é tão útil. O modelo tibetano quebra isso em dois aspectos da mesma coisa: Shamatha e Vipashyana. Shamatha é pacificação mental, o que poderíamos chamar de concentração, estabilidade meditativa ou tranquilidade. Vipashyana significa introspecção (insight) especial, e se relaciona com a capacidade de perceber e ver algo novo, ver dentro de algo, analisar algo.

Assim, se em um tipo de prática Shamatha você simplesmente teria apenas que se concentrar a fim de adquirir uma estabilidade da mente, também há exercícios Vipashyana nos quais você busca o conhecimento sobre algo. Mas entenda, é muito simples: você não pode ter um insight sem concentração. Se você não consegue concentrar sua mente, você não será capaz de visualizar e sustentar isso, e muito menos penetrar nisso para ver o que está contido ali.

Nas tradições tibetanas há muitas práticas relacionadas à Shamatha e Vipashyana. O que eu estou falando são os princípios por trás desses termos. Samael chamou de concentração e imaginação. Você vê, ele ensinou a mesma coisa que os tibetanos.

“Shamatha (tranqüilidade) é uma concentração focada / direcionada. Vipashyana (insight) é a compreensão analítica. – Ratnamegha”.

Concentração é a capacidade de observar (visualizar) algo sem distração, se concentrar em algo sem esquecer que você está se concentrando nele. Este é geralmente o primeiro obstáculo, uma vez que temos feito as preliminares para a nossa prática e começamos a meditar. Na maioria das vezes após alguns minutos de meditação nos esquecemos que estamos meditando, nós distraímos e sonhamos. Alguns poucos minutos ou uma hora se passa e então você percebe “Eu deveria estar meditando”. Esta é a primeira coisa que tem que ser trabalhada: não se esquecer de si mesmo, permanecer concentrado, mas também consciente da concentração. Isto está especificamente definido nos nove estágios do Shamatha. No site Gnostic Teachings (www.gnosticteachings.org) há várias palestras que explicam estas nove etapas, um conceito muito simples ensinado por Maitreya que pode realmente ajudá-lo quando você estiver tentando desenvolver a meditação; pelo menos no nível em que você não se esqueça de que você está meditando - que é a coisa mais fundamental. Se na sua própria prática você está meditando e você se esquece de que você está meditando após alguns minutos, utilize essa ferramenta para ajudá-lo, de modo que você possa estabelecer uma atenção plena mais consistente de sua prática e não se esquecer que você está meditando.

Isso é importante, porque se você se esquece que está meditando, você está desperdiçando seu tempo. Se você persistir em meditar assim, eventualmente você vai desistir, porque você não vai conseguir o fruto ou benefício da meditação. Você vai ficar frustrado e você vai abandonar a sua prática, e há muitas pessoas que tem sofrido este problema. A solução é muito simples: aprender sobre a concentração, saber mais sobre estes graus de estabilidade meditativa, porque a cada grau há antídotos para os obstáculos, passos que você pode aplicar que são bastante simples, necessitando ter apenas paciência e algum esforço.

No entanto, depois de ter atingido o nível de ter plena consciência de sua prática, não se esquecendo de que você está meditando, então você chega a uma fase em que Vipashyana se torna realmente útil.

Relacionando com os ensinamentos de Samael Aun Weor, esse é o instante quando realmente começamos a unificar concentração e imaginação. O que estou fazendo é criando níveis de importância, degraus que você tem que alcançar. Você não pode ignorá-los. Não pense que você pode saltar imediatamente para o aspecto Tantrayana de meditação - você não pode. É impossível. Os ensinamentos são estabelecidos de uma maneira muito específica, e se você seguir os passos, não é difícil e não leva muito tempo, mas se você não fizer isso, você não vai chegar a lugar algum e, eventualmente, você vai abandonar a sua prática, porque você vai ficar frustrado. Por isso, é muito importante entender estas etapas de forma claramente.

Quando você tiver alcançado esse nível de concentração suficiente, não se esquecendo que você está meditando, então a sua prática de visualização vai se tornar muito eficaz. Vai se tornar muito mais viável, mas antes desse ponto, é muito difícil. Assim, você pode ter experimentado tentar uma prática de retrospecção, ou tentado uma prática de visualização e você consegue um minuto ou dois, e então você começa a fantasiar, sonhar, e se esquece que você está meditando, e de repente você percebe que meia hora ou uma hora se passaram e você acorda, não consegue se lembrar de nada. Estou certo de que a maioria das pessoas já tiveram uma experiência como essa. Bem, tudo que você tem que fazer então é trabalhar em seus poderes de concentração, e a melhor maneira de fazer isso é melhorar a sua auto-observação. Se nos esquecemos que estamos meditando, é porque não estamos conscientes de estarmos meditando. Se não estivermos atentos naqueles poucos momentos de meditação, então não estamos atentos o resto do dia. Se você estiver se esquecendo que você está meditando é porque você está se esquecendo de si mesmo durante o dia, portanto aprenda a lembrar-se de si mesmo durante o dia. Faça um esforço para ser consistente com a sua auto-observação e lembrança de si mesmo.

A imaginação é apenas a outra metade, o outro aspecto da concentração. Na realidade você não pode separar concentração de imaginação. Este é outro erro que alguns professores, escolas e alunos fazem, onde eles tentam impor sobre o aluno a concentração e rejeitam ou evitam a percepção de imagens, a não imaginação. Isto é semelhante a exigir que você pare de respirar. Isso não é possível. A consciência percebe naturalmente, é normal, esta é a forma como a consciência funciona.

Todos nós temos a capacidade de concentração e também temos a capacidade de imaginar. Mas essas habilidades estão presas no desejo. Se eu lhe pedir para imaginar um desejo que é importante para você, como algo lascivo ou algo relacionado a gula, você poderia muito facilmente ser capaz de fazer com que as imagens chegassem a sua mente, mesmo com os olhos abertos. Se eu lhe pedir para se lembrar de um evento em particular da sua vida que você realmente gostou ou se aproveitou, como um evento luxurioso ou algo relacionado à comida, ou onde seu orgulho foi inflado, você poderia facilmente se lembrar disso. Todas as imagens relacionadas a tudo isso surgiriam facilmente no olho da sua mente. Todo mundo possui essa habilidade naturalmente e isso devido a consciência, que é a capacidade de imaginar e ver internamente, estar presa nesses desejos.

Por outro lado, se eu lhe pedisse para imaginar Deus, se eu lhe pedisse para imaginar o seu Ser, a maioria das pessoas diria: “O quê?” Eles lutam e nada aparece em sua mente. Ou, se algo aparecer, eles se sentem confusos e o que aparece não faz sentido. Ou, se eu lhe pedisse para imaginar um evento de sua vida em que você experimentou a castidade, ou quando você realmente sentiu verdadeira felicidade consciente em relação a outra pessoa, você tem que se esforçar para se lembrarem de algo. Você teria que trabalhar para isso, para se lembrar de algo relacionado com uma virtude, mas relacionado com um defeito é fácil.

Então, aqui está o nosso objetivo, da mesma forma que precisamos extrair os nossos poderes de concentração de nossos defeitos, temos que extrair os nossos poderes de imaginação, e nós fazemos os dois ao mesmo tempo. Este é o valor da meditação de retrospecção, esta é a importância da retrospecção. Na prática da retrospecção, você está utilizando a sua consciência para analisar os eventos de um determinado dia que perturbou você e quando você os está analisando, você está invertendo o poder sobre esse elemento. Esse elemento que está te perturbado possui a sua consciência dentro e quando você se dá conta disso, você se torna consciente disso, você está retirando seu poder.

Da mesma forma, se você descobrir em sua vida diária que alguém que você confiava estava roubando de você, se você se tornar consciente disso, uma grande parte da capacidade dele de tirar algo de você se perderá, porque você está ciente do que ele está fazendo. Quanto mais você aprender sobre como ele faz isso, menos poder ele terá. Quando ele descobre que você sabe, ele já perdeu. A mesma coisa acontece com cada ego, com cada defeito. Você tem que observar esses egos. Você tem que observar as qualidades de si mesmo que cometem erros, que executam ações erradas, e quanto mais você as observa durante o dia, mais poder você tira deles. Quanto mais você investigá-los em sua meditação, mais poder você toma deles, até que finalmente o ego é deixado como ele deve ser - vazio, sem energia. Em seguida pode ser eliminado. Este é o ponto de compreensão, a sua essência. É a auto- investigação, e cada defeito e qualidade da mente que investigamos, que analisamos, extraímos seu poder e o restauramos ao seu lugar de direito em nossa psique.

Assim, uma combinação de todos esses fatores coloca uma grande quantidade de energia em nossa consciência, o que ajuda a estabilizar a nossa mente e nos dá compreensão, e cada vez mais alimenta a si mesmo, até que se torna naturalmente sustentável. No início é preciso um grande esforço - é muito difícil, é doloroso e nos queixamos: “Quando eu medito, eu me esqueço de mim mesmo”. Bem, se você perceber que está se esquecendo de si mesmo, você está indo bem. Se você não perceber que está se esquecendo, é necessário trabalhar mais. O Buda disse que se você se pegar mil vezes se distraindo, é uma meditação muito bem sucedida. Se você não se pegar de alguma forma, é preciso trabalhar mais.

Então, não fique desanimado ou derrotado, se sentindo não ser capaz de fazer isso. Se você está ciente dos problemas, se você está ciente de que você não é capaz de fazê-lo, você está indo bem, você está no seu caminho. Aprofunde isso, continue procurando. Não desista.

Essa combinação dos poderes de concentração e imaginação são a porta de entrada para a compreensão. Quando esses dois se tornam muito fortes, e se tornam uma só coisa, se abre uma porta em sua consciência. Em sânscrito, chamamos essaporta de Samadhi. Essa palavra neste contexto significa êxtase. Mas não êxtase na forma de uma sensação em seu corpo. Muitos se confundem com isso, mas não é esse o caso. Você pode experimentar essas sensações, mas não é isso que Samadhi significa.

Samadhi significa, em sua definição estrita, uma experiência da consciência livre do ego. Isso é o êxtase verdadeiro, sentir a si mesmo, a sua verdadeira identidade, sua alma, sua consciência, seu Ser, sem qualquer carma, sem qualquer dor, sem nenhum desejo, livre. Isso é um verdadeiro Samadhi. Qualquer um pode ter essa experiência, se as condições estão estabelecidas. Não é que algumas pessoas são capazes e outros não, não. Todo o ser que existe tem a capacidade. Todo ser que tem consciência pode ter Samadhi, porque Samadhi é simplesmente a consciência livre de ego, simplesmente assim - qualquer um pode experimentar isso.

Os obstáculos que impedem o Samadhi são apego, desejo, a preguiça e o carma. Às vezes, mesmo que você trabalhe duro, você não vai acessar Samadhi, pode ser o seu carma, algo que você tem que pagar, isso não significa que você deva parar. Significa que você deva trabalhar mais duro. Quanto mais rápido você trabalha, mais rápido você vai pagar o carma, e depois atingirá essas experiências que você está anelando.

A capacidade de imaginação é algo que é natural para nós, mas temos que aprender a gestioná-la conscientemente, e quando fazemos isso, as imagens surgem. Isso é normal e natural. Não se torne identificado vendo imagens. É um sinal de progresso quando na sua prática de meditação em que você está tentando trabalhar na retrospecção e uma nova imagem surge, pode ser um som, pode ser uma voz, existem diferentes tipos de fenômenos que podem ocorrer, estes são normais. Não tenha medo, mas também não se apegue. O que quer que surja na sua mente, observe, analise, mas não reaja emocionalmente. Desta forma você começa a compreender essas coisas.

Chegamos a outro momento aqui, que é muito difícil para as pessoas entenderem, a necessidade deles estabelecerem as preliminares, eles aprenderam alguma concentração, e eles estão começando a trabalhar com a imaginação, e então começam a ver coisas que não fazem sentido. É confuso. Neste ponto, o que é necessário é mais prática, mais esforço, mais relaxamento. Quando as imagens que vemos são confusas, isso significa que você está começando a ver o conteúdo de sua mente, a mente não faz sentido. A mente que temos é cheia de contradições, cheia de todos os tipos de informações, uma quantidade enorme de informações. Isto é bastante lógico na verdade. Em sua mente está tudo que você já tenha visto ou experienciado. Não apenas nesta vida, mas em todas as suas existências - que é um monte de imagens e uma grande quantidade de impressões - está tudo lá dentro, como uma grande massa caótica em circulação. Então, você olha em sua mente e você começa a ver coisas que estão todas misturadas e não fazem sentido. Você pode se lembrar de sonhos assim. Esses sonhos são sua mente. É o que está na sua mente.

A ideia básica que quero comunicar nesta palestra é, estabelecer essas preliminares, começar a trabalhar com esta prática e ser disciplinado com ela. Ela pode prover enormes frutos. Os frutos que essa prática lhe dá é justamente o entendimento, a compreensão.

O maior benefício da compreensão é serenidade. A capacidade de amar - as virtudes que temos se tornam naturais, quando realmente começamos a entender e compreender a nós mesmos, começamos a ganhar um pouco de ponto de apoio para deixar o nosso Ser trabalhar através de nós. Esse é o valor da compreensão.

Sempre me pergunto, como é que o Buda fez isso? Como Jesus fez isso? Mas, realmente, para eles é fácil, pois eles não têm que se esforçar para ser o que são. Eles são o que são. Eles simplesmente são isso. Nós não somos e para nos tornarmos isso temos de fazer um esforço. Temos que nos esforçar, mas vamos fazer a distinção; este esforço não é para acalmar a mente. Esse esforço não é para forçar a mente. Esse esforço é para chegar ao estágio em que não necessita esforço. Então, filosoficamente parece contraditório, mas não é, e se torna claro a medida que você pratica. Como você faz o esforço e o não-esforço nos lugares certos, então se torna muito claro. Deixe-me ler uma citação de Samael que explica isso. Ele disse:

“A compreensão substitui o esforço quando se trata de atingir a verdade escondida intimamente no fundo secreto de cada problema. Não precisamos de esforço algum para compreender todos e cada um dos defeitos que levamos escondidos nos diferentes terrenos da mente.”

Você não pode forçar o entendimento. Ele surge por conta própria, então ele explica isso:

“Fazemos muitos esforços inúteis na vida prática cada vez que um novo problema nos atormenta. Apelamos ao esforço para solucioná-lo. Lutamos e sofremos, porém a única coisa que conseguimos é fazer loucuras e complicar mais e mais a existência. Os desiludidos, os desencantados, aqueles que já nem querem mais pensar, aqueles que não conseguiram resolver um problema vital, encontram a solução quando sua mente fica serena e tranquila, quando já não têm mais esperança alguma. Não se pode compreender uma verdade através de esforços. A verdade vem como o ladrão noturno, quando menos se o espera. As percepções extra-sensoriais durante a meditação ou durante a iluminação, a solução de algum problema, só são possíveis quando não existe mais qualquer tipo de esforço consciente ou subconsciente, quando a mente não se esforça em ser mais do que ela é.”

Precisamos nos esforçar para criamos um esforço em nossas vidas diárias para estarmos conscientes, para prestarmos atenção em nós mesmos, para nos auto observarmos. Quando nos sentamos para meditar, nós fazemos esforço para nos concentrarmos, para estarmos presentes, mas isso é tudo. Então nós deixamos que surja o que surgir. E o que surgir, observamos, e o que passar, observamos, e isso é tudo. A compreensão vem por conta própria.

Traduzido e adaptado ao idioma Português pelo site Sabedoria Milenar através do original postado no link https://glorian.org/learn/courses-and-lectures/meditation-without-exertion/comprehension-in-meditation. Qualquer adaptação ao idioma Português é unicamente e exclusivamente de responsabilidade do site Sabedoria Milenar.