A meditação é um estado de consciência que temos que adquirir experiência, e para atingirmos essa experiência, é preciso ter uma forte compreensão dos fatores que levam a ela.

Estudo de um Conhecimento Comprovado 

O primeiro passo que devemos submeter a fim de desenvolver esse entendimento é estudar os ensinamentos sobre meditação. Precisamos confiar em fontes que são provadas, que podem ser testadas e experimentadas. Para que possamos ter a confiança de que estamos contando com uma fonte de informação que pode realmente nos levar onde queremos ir. Como exemplo, quando nascemos para esta vida, a única maneira que podemos adquirir a habilidade para sobreviver é aprender com os outros. Precisamos de professores que saibam nos ensinar o que precisamos saber, não podemos confiar em pessoas que não têm conhecimento experimental. Para que possamos prosperar e irmos bem na vida, precisamos de uma mãe que nos ame e que coloque seu coração para nos fornecer o conhecimento e as técnicas de que precisamos.

Isto é especialmente verdadeiro quando olhamos para a espiritualidade desta forma. Temos que ser muito claros sobre isso. No entanto, é uma ironia, uma triste ironia, que normalmente gastamos uma grande quantidade de tempo e energia pesquisando e investigando uma compra que nós temos que fazer, como se estivéssemos indo comprar um carro, casa, ou um computador. Vamos passar meses e meses analisando muito cuidadosamente os itens disponíveis, e conversar com pessoas que compraram o produto que estamos considerando, a fim de descobrir mais sobre a sua experiência e recomendações, e vamos fazer isso com as compras ainda insignificantes; mas nós não fazemos isso com relação aos nossos investimentos espirituais ou psicológicos. Com a espiritualidade, nós saltamos imediatamente em tudo o que encontramos, sem qualquer pensamento ou prudência, sem realmente investigarmos o ensinamento que estamos levando à nossa mente. É por isso que tantas pessoas e grupos estão sofrendo. É por isso que tantas pessoas passam anos e anos sendo enganadas. Isso é um grave problema.

"Ler livros de ocultismo, ou teorizar habilmente sobre o assunto, pode ser feito por qualquer pessoa. Porém, para que a nossa consciência possa adquirir conhecimento da sabedoria oculta é outra coisa, para fazer isso é preciso estudar a verdadeira sabedoria oculta dentro os mundos internos.

Mais uma vez, aquele que não sabe como projetar-se conscientemente em corpo astral, não sabe ocultismo." 

Samael Aun Weor - Os Mistérios Maiores”

Investigar um ensinamento, professor, livro, ou uma técnica não é algo que você pode fazer a partir de livros ou na internet. Você tem que adquirir a sua própria experiência. Você deve ter a capacidade de investigar algo profundamente, de forma consciente, para si mesmo. Este é um "beco sem saída", porque estamos adormecidos e não temos as habilidades e técnicas que precisamos. Para investigar um ensinamento espiritual, você precisa ser capaz de investigá-lo espiritualmente, isto é, fora do seu corpo. Até que tenhamos essa capacidade, precisamos ter muita cautela. Até que tenhamos a capacidade de investigar espiritualmente, se recomenda que não devemos confiar em professores "de uma só noite", livros, cultura pop, o mais recente best-seller; mas para irmos às fontes originais, estudar as escrituras.

Gnose é tudo sobre o estudo das técnicas e filosofias mais antigas e comprovadas na história humana. Nós não estamos interessados em estudar as últimas tendências ou modismos. A Gnose não é uma tendência ou um modismo. A sabedoria que falamos nessas palestras e que estudamos nos livros é a sabedoria mais antiga do planeta. É assim de longa duração, porque ela funciona, porque é real e eficaz. 

Eu fiz este pequeno prefácio, porque eu quero continuar no tema da palestra sobre meditação sem esforço, e eu quero que você entenda que o que estamos estudando aqui é um conhecimento comprovado. Não é algo inventado por pessoas modernas que querem ganhar dinheiro ou ficarem famosas.

Na primeira palestra falamos sobre princípios, sobre um ponto de vista. Mas, para nós chegarmos a esse ponto de vista é preciso esclarecer um monte de coisas em nossa própria mente. A razão pela qual não podemos meditar corretamente e termos experiências conscientes investigando tudo o que precisamos saber é por causa da nossa mente. Os obstáculos à experiência espiritual não são devidos a qualquer coisa fora de nós. O obstáculo que enfrentamos é nós mesmos. Isso é o que nós temos que esclarecer, e os ensinamentos genuínos podem nos ajudar com esse esclarecimento. Assim, a fim de nos ajudar, eu selecionei uma escritura que é muito curta, mas é um milagre, no seu conteúdo e na sua estrutura.

TsongKhapa

"Os Três Aspectos Principais do Caminho" é uma escritura curta de apenas quatorze versos escrita no século 14 por TsongKhapa, que nasceu no Tibete em 1350. Ele tomou o seu primeiro voto budista com a idade de um ano, e foi rapidamente arrastado para ser educado em todos os ensinamentos abertos e secretos do budismo. Ele recebeu todos os mais altos graus e iniciações dessa tradição. Ele passou a ser o único grande filósofo, intelectual, e organizador do budismo que já existiu. Ele escreveu mais de dez mil páginas de comentários sobre o budismo. Ele começou a tradição Gelugpa dos Dalai Lamas. Ele revolucionou o Tibete de muitas maneiras. Ele, por si só, trouxe o Tibete de um tempo muito escuro para o que chamaríamos no oeste "um período de iluminação", de grandes avanços culturais. Ele construiu mosteiros e templos.

No entanto, mesmo com tudo isso, o presente principal que ele derramou sobre o mundo foi esclarecer o ensinamento do Buda, que havia se tornado muito fragmentado, e as pessoas se tornaram muito confusas sobre como praticar. Então, ele pegou todos os ensinamentos - os Sutras, Tantras e comentários - e mostrou como eles trabalhavam juntos, como eles estavam organizados e assim como entender o ensinamento na prática. Ele mostrou que os ensinamentos foram organizados como uma série de passos práticos. Quando você tem estudado e entendido o que TsongKhapa ensinou, você pode ir a qualquer “sebo” e encontrar uma página de qualquer escritura ou religião, e você pode entender como essa página se encaixa na prática espiritual.

Isso é notável porque é um precedente para o que Samael Aun Weor fez. No entanto, Samael Aun Weor fez isso não apenas com o budismo, mas com todas as escrituras do mundo. Quando você estuda Samael Aun Weor, você ganha a mesma coisa que um estudante Budista ganha ao estudar TsongKhapa: a capacidade de compreender o caminho de forma abrangente. As pessoas que estudaram Samael Aun Weor por muito tempo tendem a esquecer esse fato: que essa visão abrangente é um dos mais belos dons que você recebeu dele. Depois de estudar Samael Aun Weor profundamente, você pode ir a qualquer livro espiritual, qualquer ensinamento espiritual, qualquer escola espiritual, e ver como eles se encaixam no quadro geral. Este é um presente bonito e muito poderoso.

"Os Três Principais Aspectos do Caminho" de TsongKhapa condensa tudo do budismo em quatorze linhas. Há centenas e centenas de escrituras do budismo, mas o significado básico, desde o início até o fim está nesta pequena escritura. 

Os três principais caminhos que ele explica nesta escritura são basicamente do Budismo, claro, a Gnose é a união ou a expressão de todas as religiões, mas mais especialmente o budismo e o cristianismo. Como estudantes gnósticos precisamos saber tanto o budismo quanto o cristianismo profundamente. 

TsongKhapa levou todos os ensinamentos e disse aqui é a forma como você os organiza, como você os pratica, esta é a progressão passo a passo, os três fundamentos. Essa organização como um caminho gradual é chamado de Lam Rim.

Os Três Principais Aspectos do Caminho

O Buda deu ensinamentos de acordo com os níveis do ouvinte. No budismo, ainda que tenha se degenerado logo após que ele se foi - há muitos níveis diferentes de ensino em todas as tradições. Assim, estes três fundamentos como um conceito ou forma de compreensão da religião vem do budismo, mas como um ponto de vista se aplica a todas as religiões.

O conceito dos três caminhos principais é: para atingir o mais alto objetivo espiritual de forma segura, você precisa trabalhar por três estágios. Isto não é como alguma coisa na vida mundana aonde você vai para o jardim de infância por um ano, e depois você vai para a escola primária por alguns anos, e então você vai para outra escola por alguns anos. Isso não é assim. Não pensem nos três caminhos como algo similar a uma "graduação", de um para o outro; não funciona assim. Algumas pessoas pensam dessa forma, mas que não é o caso. A melhor maneira de pensar nos três caminhos principais é como uma pirâmide, uma pirâmide que tem três níveis, ou três passos. Na verdade, você vai ver estes três passos em todas as religiões. Há três passos para cima, mas perceba uma coisa: se você estiver indo para ficar no topo passo que, é claro, o lugar onde todos nós queremos estar - primeiro você tem que pisar nos degraus que levam até ele, e até mesmo uma vez que você está em pé na parte superior, a única razão pela qual você pode estar lá é porque as outras duas etapas estão apoiando você.  Isto é muito, muito importante para se lembrar.

Os três caminhos principais ou etapas são: 

• 1. Renúncia
• 2. Compaixão
• 3. Sabedoria Cristica 

Os três caminhos principais ou "passos" se relacionam estreitamente com três níveis de ensino, em qualquer tradição espiritual. No Budismo Tântrico, eles também são chamados de Yanas (veículos). 

• 1. Nível Fundamental 
• 2. Maior Nível
• 3. Nível Secreto ou Rápido

Temos falado muitas vezes sobre a forma como estes são descritos no budismo. O primeiro nível é Shravakayana (que comumente é chamado de Hinayana, mas isso não é um bom termo, é pejorativo. Theravada, Sutrayana ou Shravakayana são termos mais apropriados). Este é o caminho base, a porta de entrada para a religião. Cada religião tem um nível público ou Shravakayana. Shravaka significa "ouvinte" ou “auditor”, enquanto Yana significa "veículo " ou "recipiente". Todos nós entramos na religião através desse nível. No nível Shravakayana de ensino, "ouvimos" os princípios, as bases, os fundamentos. Você sabe o que é um fundamento ou uma fundação significa? É a força sobre a qual o templo se sustenta, isto é, sem essa base, o templo não pode ficar. Por que isso é importante? Porque o segundo nível é o que chamamos de "Mahayana", o grande veículo, e isso é quando os ensinamentos se aprofundam e vão mais longe. E no Topo de tudo isso está o "Tantrayana", que também é chamado de "Mantrayana", "Vajrayana", e muitos outros nomes.

Toda religião do mundo em sua criação original tinha esses três graus. Na Maçonaria são chamados:

• 1. Aprendizes
• 2. Artesão ou Artifice 
• 3. Mestres

Estes níveis ou passos vieram do Egito. Estes três níveis correspondem a graus de ensino. 

Claro que, no Ocidente, pensamos que somos todos tão elevados e espiritualmente avançados que acreditamos que podemos saltar diretamente para o nível mais alto (Tantrayana) e sermos reconhecidos como mestres, e esquecer os níveis introdutórios - isto é o que as pessoas pensam. É por isso que encontramos milhares de pessoas saltando dentro de escolas "tântricas", ou chamadas escolas "esotéricas", ou chamadas escolas "avançadas", e quando eles saem desses lugares, estão espiritualmente traumatizados, enlouquecidos, danificados, arruinados. 

Isso também acontece na tradição gnóstica, muitos grupos gnósticos acreditam estarem muito avançados, espiritualmente elevados, e ignoram os princípios do nível fundamental e do nível Mahayana. Essa é a razão por que muitos grupos gnósticos estão criando tanto sofrimento.

Vou lhe dar um exemplo. No primeiro nível (nível Shravakayana) de ensinamentos, a pessoa é ensinada a tomar certos votos, como a cessar as atividades nocivas e adotar as que são benéficas. Exemplos simples incluem não beber, não fumar, não usar drogas, não se prostituir, não roubar, não matar. Estes são os diferentes tipos de votos ou práticas em todas as religiões: os Dez Mandamentos, o Vinaya, Yama e Niyama, etc. - todas as religiões têm isso. Mas uma vez que o praticante é introduzido no coração dos ensinamentos secretos, o mais alto tantra yoga, então eles começam a trabalhar com as forças do desejo e tentação. Assim, muitos deles começam a beber, fumar, se prostituir, enquanto dizendo que eles podem fazer essas coisas porque, "Eu sou um praticante tântrico", quando na verdade todos eles são apenas tolos que sucumbiram aos seus desejos. Isso está acontecendo em muitas tradições, incluindo a Gnose e o budismo tibetano. Há muitos mosteiros bem respeitados, centros de retiro, e lamas que estão levando seus alunos para beber, usar drogas e fazer sexo uns com os outros. Eles vão meditar por uma hora e em seguida todos vão para o bar ficar bêbados, e então voltam para o mosteiro e dormem uns com os outros. Isso não é Tantrismo branco. Isso é Tantrismo Negro. Tantrismo branco mantém a base (fundamento): o nível Sutrayana dos ensinamentos, que incluem os votos básicos. O tantrismo branco é definido por meio de práticas de pureza, castidade e caridade, construídas sobre o fundamento da Shravakayana. Você não pode separá-los. Se você fizer isso, então você está fora do caminho branco, e está se degenerando. O ego é tão forte, que convence muitas pessoas bem intencionadas. Isso realmente é importante entender. O ego é extremamente inteligente e adora brincar com esses conceitos, a fim de se alimentar.

A razão pela qual nós mencionamos isso é porque não importa quão "avançados" nos qualificamos, precisamos sempre de conhecimento de uma base forte. Samael Aun Weor é um excelente exemplo disso, ele é, na minha opinião, o renunciante perfeito. Ele aperfeiçoou a renúncia em si mesmo. A renúncia é a expressão perfeita do Shravakayana, o ensino do nível fundamental. Muitos gnósticos gostam de proclamar Samael Aun Weor como o maior mestre de Tantra, e isso é verdade, ele é um grande mestre do tantra. Mas ele não poderia ser um Mestre de Tantra, sem ser um mestre do Mahayana e Shravakayana, os dois níveis que suportam o Tantra - seria impossível. Você não pode se tornar um mestre do Tantra se você ignorar os fundamentos sobre os quais ele depende. Tantra (3) depende da Compaixão (2) e Renúncia (1).

Em síntese, esses três níveis se relacionam intimamente com os três fundamentos ou três princípios do caminho.

1. Renúncia 

TsongKhapa explica nessa Escritura que o primeiro princípio do caminho é a renúncia. Quando estudamos a espiritualidade, ouvimos esta palavra "renúncia" e achamos que isso significa que temos de parar de beber ou fumar, algumas pessoas dizem que para ser um renunciante real você tem que ir viver na floresta ou em uma caverna, ou se tornar um monge. Este não é o real significado da palavra. Suas circunstâncias físicas não têm nada a ver com a renúncia real. A verdadeira renúncia é um estado psicológico, é um estado de consciência, não um estado do mundo físico. Você pode provar isso a si mesmo, visitando qualquer mosteiro e tentando encontrar um renunciante real. Você pode ir e pedir o abade responsável por esse mosteiro, "Você tem renunciantes reais aqui?" Se esse abade é honesto, ele vai dizer "Não". Um renunciante verdadeiro é aquele que eliminou completamente o ego. Tal pessoa é um Buda. Até chegarmos a esse estágio, não podemos abandonar os ensinamentos de renúncia.

2. Compaixão

O segundo fundamento é a Bodhichitta. Esta é uma palavra sânscrita, cujo significado é muito profundo, mas para fins da palestra de hoje vamos sintetizá-la, dizendo que a Bodhichitta se relaciona com o desejo de ajudar os outros a alcançar a iluminação. 

3. Sabedoria Cristica 

O terceiro fundamento do caminho em sânscrito é chamado de "Prajna". Livremente traduzido Prajna significa sabedoria, mas a sabedoria especificamente relacionada com o Absoluto, o Vazio, a Vacuidade, Shunyata. 

Estes são os três princípios: renúncia, Bodhichitta, Prajna (renúncia, compaixão, sabedoria). Sabedoria é construída sobre compaixão, você não pode ter Prajna se você não tem compaixão. E a verdadeira compaixão, o amor verdadeiro para a humanidade, não pode ser tido ao menos que você tenha renúncia.

Estas não são apenas afirmações dogmáticas, são fatos práticos deste ensinamento, e que pode ser demonstrado em sua própria vida e quando você observa e aprender com os outros.

Para nós prosseguirmos, precisamos entender algo muito importante sobre esse ensinamento em relação a meditação. Na aula anterior debatemos como realmente meditar, para realmente experimentar a verdade, que é Prajna, você não pode fazer nenhum esforço. Em outras palavras, a mente tem que estar em perfeito estado de equanimidade e silêncio. Mas como você atinge a esse estado? Especialmente quando você olha o estado que temos agora, onde a mente está completamente fora de controle, selvagem. Quando nos sentamos para tentar refletir sobre algo ou meditar não podemos, a mente vai a toda parte, dormimos, ficamos frustrados, nos distraímos, ficamos desanimados, nós desistimos. Como é que vamos chegar lá?  Como é que vamos chegar a um ponto em que a mente está em silêncio, onde temos paz, temos serenidade e, em seguida aquela explosão acontece, a porta se abre e nós experimentamos a verdade? Como é que vamos chegar a esse estado de onde estamos? Ao nos esforçarmos, não um esforço cego ou excessivo, e esta é a diferença que nós explicamos na aula anterior. O esforço que nós precisamos é a atividade de instante em instante da consciência, para estar em um estado constante de vigilância interior de estar assistindo a nossa mente. Mera observância não transforma a mente, ela inicia a transformação, mas não a conclui. A observância contínua de si direciona sua energia interior, sua consciência, a cerca do seu próprio estado psicológico. Mas o que realmente fortalece a mudança é a compreensão, o entendimento. Então, para nós para chegar lá precisamos de uma técnica chamada "meditação analítica".

Muitas Técnicas de Meditação

Nos ensinamentos que estudamos de Samael Aun Weor, o Buda, Raja Yoga, ou de qualquer tradição, há muitas técnicas de meditação, estilos e abordagens, e todos elas têm sua eficácia e utilidade se você pode entender como elas se encaixam no todo, se você pode entender quando ela deve ser aplicada. Isso faz parte da confusão que encontramos em algumas escolas, onde você entra na escola e todo mundo na escola inteira está sujeito à mesma prática. Isso seria como ir ao médico e não importa qual a sua doença, eles sempre lhe dão o mesmo remédio. Isso não faria qualquer sentido, certo? Cada um de nós tem a nossa necessidade, cada um de nós tem a própria doença, e nós precisamos de medicamentos específicos para isso, mas para receber o remédio, primeiro você precisa diagnosticar a doença. Se você não sabe como você está doente e qual o tipo de sofrimento, então como você pode aplicar um antídoto? Assim, a primeira coisa que precisamos é a meditação analítica.

Meditação Analítica

Em primeiro lugar, esta é a forma como você utiliza essa técnica. Analisar algo em meditação é muito simples: você relaxa, se isola de todos os fenômenos externos, fecha os olhos, volte sua atenção para dentro e você traz esse objeto em sua imaginação. Se você precisa entender um sonho, uma escritura, uma dor, uma dúvida, isso é o que você imagina. Traga isso para a tela da sua imaginação, relaxe e analise. Para todos nós que somos iniciantes, isso significa que estamos pensando sobre isso, e isso é bom, estamos no nível em que estamos. Então, se você tem uma situação em sua vida que o incomoda, então sente-se e analise isso, contemple isso. Se você não pode parar de pensar então pense sobre isso, mas não pensando sobre isso da maneira que você normalmente faz, não apenas deixando a mente ir e construir mais preocupação. Em vez disso, pense nisso conscientemente, pense nisso na presença da lembrança de seu Ser Interior - Esta é a diferença distinta, você precisa se lembrar de si mesmo. É por isso que quando realizamos uma prática como essa, é sempre melhor começar com uma oração, se lembrar de sua Mãe Divina, para se lembrar do seu Ser Interior, rezar, cantar um mantra, fazer alguns pranayamas, para centrar-se, para relaxar. Então você pode começar a analisar o sonho, a experiência, a escritura, a palestra, o livro, a situação, e analisá-la separadamente. Esta abordagem é muito eficaz e muito útil, porque nos ajuda a começar a compreender e entender as coisas, mas, novamente, tem que ser feito de forma consciente, cuidadosa com atenção para dentro.

Qualquer coisa que surja na mente temos que nos tornar cientes. Samael Aun Weor afirma diversas vezes em seus livros e palestras, "Qualquer coisa que apareça na tela da mente tem de ser analisada." Isto é o que estamos falando: uma espécie de análise. Estou lhe dando esta explicação, porque a fim de compreender o primeiro nível, você precisa esta técnica.

Comumente associamos os níveis preliminares de espiritualidade, o que chamamos Shravakayana ou ensinamentos fundamentais, com técnicas como a repetição de mantra, yantra ou exercícios de yoga, práticas rúnicas na tradição gnóstica, exercícios de concentração preliminares que estão presentes em todas as religiões, Japa ou oração de repetição, como pronunciar a oração de Ave Maria várias vezes, ou dizendo Om Namah Shivaya uma e outra vez, qualquer prática que seja. Estas são todas as técnicas típicas do nível Shravakayana. Qual é o propósito dessas práticas? A grande maioria das pessoas acha que essas técnicas espirituais os levam a Deus e que é a única técnica que precisam. Eles pensam assim porque só foram educados nesse nível. Eles não sabem o que essas técnicas são na verdade, para eles não sabem onde elas realmente os levam, porque eles não foram educados mais além, e porque na maioria dos casos, eles ainda não têm experiência espiritual autêntica. Na verdade, nós encontramos isso na tradição gnóstica também, onde os instrutores ou alunos insistem em certas técnicas sobre os outros, e o curioso é que muitas dessas pessoas em diferentes tradições realmente acreditam ser especialistas e sinceramente querem ajudar os outros, e ainda assim eles não têm nenhuma experiência dos resultados da prática que estão promovendo - experiência consciente, desenvolvimento interno, despertar espiritual. É por isso que nós podemos ir às escolas de Kundalini Yoga, escolas tântricas, budista, cristãs, judaicas, etc., e encontrar pessoas que são muito sinceras e muito entusiasmadas, talvez às vezes agressivas em empurrar sua técnica ou sua abordagem, e se você os interrogar, se você perguntar-lhes: "Você experimentou Deus? Você já falou com seu Íntimo? Você já falou com um anjo? Você já eliminou um ego? "A maioria vai pensar que você está louco por perguntar por que eles nunca tiveram essa experiência e até mesmo acreditam que não é possível. No entanto, se eles são honestos, eles vão dizer que eles não tiveram tais experiências. Por quê? Isso é importante! Como podemos colocar a nossa confiança e fé em um grupo, ensinamento ou escola que promove a religião, mas cujos seguidores nem sequer experimentaram o primeiro nível da religião?

Todas as técnicas do nível Shravakayana existem a fim de nos preparar para o próximo nível, que é o Mahayana. A característica distintiva de qualquer nível de ensino Mahayana é a compaixão pelos outros. Mas como é que a compaixão surge? A verdadeira e genuína compaixão, para outra pessoa, ou para toda a humanidade, não é apenas dizer: "Que todos os seres possam ser felizes", ou como dizemos sempre na época do Natal: "Paz e boa vontade para toda a humanidade”. Cada nível fundamental de religião ensina compaixão pelos outros, mas essa compaixão não é o nível Mahayana da Bodhichitta. Todos nós respeitamos a virtude da compaixão pelos outros, mas quando é que sentimos uma chama em nosso coração, uma chama de amor pelos outros tão forte que poderíamos morrer? Quem de nós já sentiu isso? Esse fogo vivo no coração é Bodhichitta. Bodhichitta não é um conceito. Não é uma intenção ou afirmação. É Amor consciente, compaixão, não é conceitual, é uma emoção consciente, uma emoção superior. É uma das mais poderosas emoções que você poderia experimentar, mas não vem de ler livros, tomar votos ou freqüentar templos. Ela vem através da compreensão. A razão pela qual nós aprendemos a praticar técnicas como a repetição de mantras, práticas rúnicas, pranayamas, exercícios de concentração, é começar a preparar a nossa mente, para começar a esclarecer o nosso estado de consciência para que possamos aplicar a meditação analítica. A meditação analítica onde nos sentamos no final do dia e observamos a nós mesmos e olhamos para a nossa experiência do dia e dizemos: "Uau! Eu tive muita raiva hoje, eu preciso analisar isso". Nós fazemos todas aquelas práticas para nos preparar para esse momento, e então quando você for realmente sério sobre como analisar a vida, o ego, o sofrimento, quanta dor criamos para nós mesmos e quanta dor criamos para os outros, quando você realmente compreender e entender isso, você começa a realmente sentir o que é  o sofrimento e o que ele provoca.

Na palestra anterior, expliquei um pouco sobre as Quatro Nobres Verdades, e que todo o sofrimento vem do desejo. Intelectualmente, este é um conceito interessante para analisar, mas quando você o compreende em seu coração, é profundamente doloroso. Este tipo sincero de entendimento é o que leva à renúncia real. Então deixe-me ler um pouco dessa escritura para colocar isto em perspectiva.

Analise da Escritura

Houveram centenas de livros escritos sobre esta curta página. Cada linha, cada palavra, foi comentada por centenas, talvez milhares de Lamas na tradição tibetana – isso se deve ao quão importante é esta escritura. Eles analisam em profundidade cada frase por causa da quantidade de energia contida nelas. Não tome as palavras pelo seu valor nominal. Há grande valor escondido aqui.

“Eu prostro-me aos meus enobrecedores e Sagrados Lamas”.

Esta primeira linha é importante. Nesta linha, TsongKhapa está indicando todos aqueles que têm feito o que a escritura vai explicar, que isto é uma coisa viva, não é teórico, é real. A primeira estrofe diz:

(1) Tentarei explicar, no melhor da minha capacidade,
A essência de todos os ensinamentos superiores dos Triunfantes,
O caminho elogiado pela sagrada prole dos Triunfantes,
A entrada a ser atravessada pelos afortunados que desejam a liberação.

(2) Escuta com uma mente pura [clara],
Ó afortunado,  Que não possui apego pelos prazeres da vida [Sansara], 
E que se esforça para tornar significativas tuas liberdades e dotes,
Cuja mente confia no caminho aprazível aos Triunfantes [Conquistadores].

Estas duas primeiras estrofes descrevem para nós as condições em que precisamos nos estabelecer, o ponto de vista , a mentalidade que precisamos.

Esta linha diz: "Ouça com a mente pura ó afortunados". Eu não necessariamente sei quem entre nós se considera afortunado, acho que depende do nosso ponto de vista. É provável que, se alguém nos tivesse perguntado antes da palestra se nós nos consideramos afortunados, nossa mente teria analisado imediatamente a nossa situação financeira. Certo? Essa seria a primeira coisa: "Quanto dinheiro eu tenho?”, “Eu sou rico?", "Estou indo bem?", "Estou comendo bem?", "Eu tenho um monte de roupas?", "As pessoas me amam?", "Será que as pessoas me respeitam?", "Será que eles falam de mim?". Estas são as coisas que surgiriam em nossa mente naquele momento. Agora que estamos na palestra, a nossa resposta pode ser um pouco diferente, poderíamos pensar, "Oh, Eu estou estudando esses ensinamentos, eu sou afortunado". Isso é bom, é verdade, esse é o significado pretendido aqui, mas temos a sorte por outro motivo, não apenas para receber o dharma, que é uma grande bênção, mas o que está outro linha diz: "E que se esforça para tornar significativas teu lazer e fortuna [liberdades e dotes],". O que significa isso? Mais uma vez, antes da palestra se tivéssemos sido perguntados: "Você tem lazer e fortuna? "Nenhum de nós diria que sim, nós todos diríamos: "Não, não, eu sou pobre, estou quebrado, eu não tenho dinheiro e estou tão estressado, eu não tenho qualquer lazer. "Isso é tudo uma mentira. São mentiras que contamos a nós mesmos. A verdade é que somos extremamente afortunados e temos um monte de lazer, especialmente no Ocidente, especialmente na América do Norte, somos extremamente mimados. Nós não temos noção da verdadeira fortuna que temos, mas se qualquer um de nós pudesse ser tele transportado imediatamente para as ruas do Tibete, ou no Oriente Médio ou na África, obteríamos um grande despertar, um grande despertar. E, no entanto, este é o nível mais superficial do significado dessa passagem. O que se entende por "ter lazer e fortuna" é realmente a característica única de qualquer humanoide, qualquer pessoa que tem um corpo humanoide, o que nós chamamos na Gnose de animais intelectuais. Por quê? Porque é neste nível de evolução em que pela primeira vez temos liberdade, relativamente falando, vontade individual: nós podemos fazer o que quisermos fazer. Nós recebemos esse direito porque precisamos desenvolvê-lo, a fim de avançarmos e nos tornamos Budas, Anjos, ao invés de desperdiçá-lo. O que vamos fazer com a nossa liberdade individual? A nossa capacidade de escolher a nossa ação? Nós alimentamos o desejo. Nós nos comportamos como animais; nossas únicas preocupações são comida, sexo e dinheiro. Qual é o resultado? A situação neste planeta: milhares de milhões de pessoas que sofrem por falta de dinheiro, comida e por causa do abuso do sexo.

Entrar em um corpo humanoide é ser dada a oportunidade de estudar o dharma, aprender a Gnose, para se tornar um mestre de si mesmo, e depois de se tornar um Mestre acima, para começar a assumir responsabilidades na hierarquia cósmica. Essa é a fortuna e lazer que temos, e como é passageira, como é breve. Assim, a linha diz: "Ouçam com uma mente pura o afortunados que não têm nenhum desejo para os prazeres da vida e que se esforçam para tornar significativo teu lazer e fortuna e lutam para mover suas mentes para o caminho". (continua)

Traduzido e adaptado ao idioma Português pelo site Sabedoria Milenar através do original postado no link https://glorian.org/learn/courses-and-lectures/meditation-without-exertion/renunciation. Qualquer adaptação ao idioma Português é unicamente e exclusivamente de responsabilidade do site Sabedoria Milenar.